米牛配资 索达吉堪布：智慧是用来解决自己烦恼的，而不是用来挑剔别人缺点的
文/幸福娃
索达吉堪布说：“智慧是用来解决自己烦恼的，而不是用来挑剔别人缺点的。”
我们总以为自己在增长智慧，可如果那份“智慧”让你看谁都不顺眼，看什么事都想指点两句，那这份智慧，其实早已偏离了本意，变成了包裹着聪明外衣的无明。
你的智慧，可能正在喂养傲慢，不知你有没有察觉，当一个人读了点书、懂了点道理、有了些阅历之后，最大的陷阱不是无知，而是傲慢。
这种傲慢很隐蔽，它披着“我为你好”“我看得透”的外衣。你开始不自觉地用脑子里的标尺去丈量全世界，觉得伴侣不够体贴、朋友不够通透、同事境界太低。
你确实看得比以前清楚了，但你拿这把放大镜，永远只照别人，从来不照自己。
这就是把智慧用反了。智慧一旦向外，就成了挑剔的武器。你会发现自己活得越来越孤独，越来越容易生气，因为你的眼光永远落在别人“不对”的地方。
这分明是给烦恼火上浇油。真正的智慧，不是让你拥有一双火眼金睛去发现别人的毛病，而是让你拥有一颗柔软心去消融自己的执着。
烦恼的根，从来不在外界，我们之所以活得辛苦，是因为总有一个错觉：只要外界改变了，我就好了。
只要伴侣改了毛病，我就幸福了；只要孩子听话，我就省心了；只要身边人都不犯蠢，我就顺心了。于是你拼命“指导”别人，以为这就是在解决问题。
可事实恰恰相反。你盯着别人的每一个眼神，都是对自己内心的逃离。智慧的第一要义，是回过头来，看见烦恼的源头在自己心里。
别人一句话就能点燃你的怒火，不是因为那句话有多恶毒，而是因为你心里本身就堆满了易燃物。你不去清理自己内在的炸药，却怪别人乱扔烟头，这日子怎么可能太平？
真正的智者，都在干一件事——降伏其心。遇到看不惯的事，他首先不是去纠正世界，而是问自己：我为什么看不惯？是我的什么标准受到了挑战？是我的什么恐惧被唤醒了？这一问，智慧就回来了。它不再往外跑，而是往内化，化掉那份没必要的执着。
挑剔别人，其实是跟自己过不去，所有对他人的挑剔，本质都是一种自我消耗。当你拿智慧去挑剔别人的缺点时，那个缺点就在你心里刻下了一道痕迹。你越是反复琢磨，越是愤愤不平，那个痕迹就越深，最后变成你自己心里的堵墙。
更扎心的一点是，你所厌恶的别人身上的东西，往往是你自己不愿意承认的阴影。你特别讨厌别人虚荣，很可能是因为你自己深深压抑了对认可的渴望。
你特别看不惯别人懒散，很可能是因为你对自己有极度严苛的要求，不允许自己有片刻喘息。智慧如果用来挑剔别人，就永远无法照亮这些盲区。你越想改变别人，就越加剧了自己的痛苦。
因为把精力用在改造别人上，是一件注定失败的事。谁也改变不了谁，除非他自己想改。你拿着智慧当令箭，到头来只换来一身疲惫和满心怨气。
有一种瘾，比烟酒更难戒，叫“好为人师”。总觉得自己的认知高人一等，总想把自己的道理塞进别人脑子里。
可你越是急着证明自己正确的时候，越是内在虚弱的时刻。真正有力量的人，不需要通过纠正别人来确认自己的存在价值。
把智慧用在自己身上，是件稳赚不赔的事。每化解掉自己内心的一分贪执，你的世界就宽敞一分。每放下一个对他人的评判，你的呼吸就顺畅一寸。
你不必再去辛苦地维持一个“我是对的”形象，不必再为别人的“不觉悟”而痛心疾首。你只是静静地，把自己的心地打扫干净。
这时候，奇妙的事情发生了，你什么也没说，但身边的人反而感受到了一种安宁，有些改变，就在这种无声里自然发生了。这叫不言之教，是智慧更高级的用法。
向内求，才是自由的开始，人活到最后会明白，真正的自由，不是外界都合了你的意，而是你的内心不再需要外界来合意。这需要极其扎实的智慧，而且这种智慧必须刀口向内。
烦恼来了，看着它，这是自己的功课，和他人无关。念头起了，觉察它，这是自己的习气，不用投射出去。当你把所有的力量都收回到自身，用来打磨心性、拓宽胸怀，你才真正成为了智慧的主人，而不是知识的奴隶。
别再让你的智慧，成为挑剔别人的放大镜了。把它变成擦拭自己心灵的抹布吧。擦掉一点执念，你就透亮一分。当你的内心足够透亮时，你会突然发现，原来那些曾经让你纠结不已的缺点、那些让你愤世嫉俗的不公，都不过是自己内心波澜的倒影。
智慧向内，烦恼即菩提。智慧向外，菩提即烦恼。一把刀，用来切菜是工具，用来伤人就是凶器。你的智慧也一样，方向对了，能断一切苦；方向错了，能造万千业。
从今天起，把指向别人的手指收回来，摸摸自己的心跳。那里，才是一切答案所在。
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